风与旗

作为文化问题的中西医之争

                                      

作为文化问题的中西医之争

一、

鲁迅在《呐喊自序》和《父亲的病》两篇文章中，对中医进行了批评，认为“中医是一种有意无意的骗子”。鲁迅对中医的认识，大体是来自切身体验：中医没能治好周父的病，且空耗了周家不少财力和精力，你说，鲁迅还能相信中医么？其实，现在大部分人对中医的评价，也多是来自这种“切身体验”：得了急性阑尾炎，痛得要死，你是去找中医，花上半天煎几幅未必见效的汤药呢，还是立马去医院做个小手术？我想可能现在百分之百的人要选择后者。另外，随着科学的发展，中医所开的各种药方，据说也无法通过医药鉴定，成份说不明白。这样，中医也就越来越尴尬了。

其实，中医的这种尴尬处境，问题倒并不全出在中医本身；中医的尴尬，也并不仅仅是个医学问题，或者说首先不是个医学问题。中国的历史有好几千年了，西医传入中国的历史，则不过百年之事。试想，在西医传入之前的几千年，中国就没有真正的医学么？郎中就都是骗子？中国人就无法治病？显然不是这样。中医不仅医治了中国人，而且让中华民族繁衍不息，直至今天成为世界上人口最多的民族。实际上，在很长一段时间内（上千年），根本没有人去质疑中医的有效性问题。中医的合法性成为一个问题，并进入普通中国人的视野，也就是从鲁迅开始的。其实，在鲁迅那个时代，又何止中医成了问题，整个中国文化不都成了问题么。

中医和中国传统文化共命运，这显然不是一种巧合。在我看来，要真正理解中医，理解中医合法性危机的本质，理解中西医之争的本质，就必须将中西医纳入到中西文化中的差异和冲突中来理解。

中医的合法性危机，不是在中国文化中产生的，而是在西方文化中产生的。我们知道，自启蒙运动以来，科学和理性就在西方知识型转变过程中占据了主导地位，成为评判一切价值的标准。反映在医学上，就是解剖学和医药化学的高度发展，一切病理及其治疗方法，都需要经过严格的科学分析、医学试验和理性解释。这一条标准不断演化，进而不断僵化，最终形成了一套异化的评价标准：医疗效果逐渐淡出，过程本身成为评判的主导。凡是无法通过这一套科学解释的医学手段，都会被认为是危险的、不可靠的、非正常的和错误的。这套标准随之通过发展出一个严密的医学生培养体系，将自身与医生的权威和利益胶合在一起，进而形成了一个严密的“知识—权力”网络，控制了对疾病和病人的诊治与判断。因为有了现实利益（医疗垄断及其创造的经济价值）和知识权威（真理只有一个）的介入，对疾病诊治的权力就具有了一种潜在的独断倾向，它将排斥一切对其构成威胁的异质知识。

西医的这一特征，必然从两个层面与中医发生冲突。首先是文化上，中医依托于中国传统文化，西医则依托于西方启蒙文化，两种医学的冲突，就仿佛两种文化的冲突一样不可避免。在五四时代，鲁迅对中医的批评，与其说是一种单纯的医学批评，倒不如说是他对整个中国文化批评的一部分。随着科学理性在中国中越来越占据主导地位，依托于中国传统文化的中医的地位越来越受到挑战，也就是必然的了。其次，在现实的层面，传统中医主要依靠师傅带徒弟，口传心授，这使它无法纳入现代西医的培养体系，且中医疾病的判断和诊治方式，完全不符合西医传统，对西医的知识权威构成潜在挑战（记住，真理只有一个），因此它必然要与西医发生冲突。

二、

无论是鲁迅还是其他人，批评中医的一个主要依据，就是中医无法治病，中医会治死人。这种判断主要来自个人经验和局部经验；比如中医没有治好鲁迅的父亲，又比如谁谁吃了中药死了等等。其实这些局部经验是不足以否定中医的，因为西医照样治死人，且医疗事故层出不穷。

这种判断的另一个更严重的问题在于，他们预设了医学主要是针对个体的，即他们认为医学就是要给个人治好病，且哪种医学能治好更严重的病，哪种医学就是最先进的医学。这种思维本身是有倾向性的，从总体上讲，它更符合西方医学的内在标准。在我看来，西方医学和西方文化一样，都是“个体主义”的。西方文化强调个人价值，西方医学同样强调“个体治疗”。西方医学将能够治好个人的病痛作为首要的追求和主要的判断标准。从解剖学到各种医药化学，西医不断钻研个体，钻研个体可能得的疾病，研究最先进的治疗方法。他们发展出了一套精密的诊断程序，制造了高端且昂贵的医疗器械和药物，甚至连癌症都有了一套系统的解释和应对方法。与西医不同，中医和中国文化一样，并不是“个体主义”的，相反，它是“群体主义”的。中医关注的主要不是那些威胁个体生存的疾病，而是那些威胁群体生存的疾病。中医的内在评判标准，主要也并不是能否治好某个人的疾病，而是整个群体的健康状况。（虽然中国人判断一个医生好坏的标准也是他能否治好个体的病痛，但是我相信从总体上讲，这却不是中医本身的追求。）

中医的群体主义倾向，让它和西医相比具有完全不同的特征。群体主义让中医忽视对那些只威胁少数个体的疾病的关注，比如癌症和各种急性病等。这种忽视一方面是有其道理的，因为这些疾病的发病率很低，并不威胁群体的生存——我们可以设想，即使得癌症的人全部得不到医治，也不会威胁群体的生存。同时，中医把主要的精力放在那些威胁大多数人的常见病的诊治和预防上，比如各种跌打损伤等等。在农业社会，这些疾病不仅是常见的，而且会使人丧失生产劳动的能力，从而直接影响到群体的生存。对于一个更关注群体生存的文化来说，骨折会因为更常见、更严重的影响生产劳动，而表现出比癌症更严重的后果。

在几千年的时间里，中医积累了丰富的治疗常见病的经验，且花费廉价，容易普及。20世纪60、70年代，中国在经济实力并不雄厚的条件下，依靠中医建立了一套受到世界称赞的全国医疗保健体系，不能不说正是准确利用了中医的这一特点。但是，另一方面，群体主义倾向也严重制约了中医的发展，使中医无法达到西医那种对个体高水准的治疗。在人类已经脱离农业时代，且个体价值越来越受到重视的普遍氛围下，中医的这种群体主义就更加变成一种劣势了。

中医会消亡么？我觉得不会。中医不仅是一种医学，也是一种文化，我相信只要中国文化存在，中医就会存在。不过，中医的发展，可能还需要不断认清自己的特点和长处。群体主义只是中医诸多特点之一，它肯定还有更多的特点有待我们去认识和理解。挖掘这些特点，认识这些特点所带来的长处并善用之，是中医自我发展的关键。

2008-5-7

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【作者: 齐楚】【访问统计:】【2008年05月7日 星期三 18:52】【注册】【打印】